方便與究竟
　　很多學佛的人都知道，真如實相，達到究竟的地步，就是要離開種種的戲論，得到真實的智慧，這是成佛的不二因。但是很多人在修持之中，一直沒有辦法得到究竟成佛的智慧，這個原因在那裡？一般來講，就是學佛的人要知道離戲論，得真實慧是重要的。但是，他不知道，方便也是很重要的。因為，學佛有兩個不可捨去的，一個是「方便」，另外的一個是「究竟」。
　　什麼是方便？所有的佛法都是方便，所有的密法也都是方便，沒有借這方便法，你不可能進入究竟。你知道究竟但是你不藉著法，你沒有辦法實現究竟的果，成就究竟的果。這好比一粒種子，你假如不把它種在土裡面，給它水，給它陽光，給它肥料，它不會長出苗，它永遠是一粒種子。
　　以我們本身來講，我們修空性，空性就是真如，就是佛。你修空性不藉著觀想，你不能進入空性，觀想就是方便，究竟就是空性，是佛。密法就是方便，成佛就是究竟，這個道理是一樣的。每一個人都知道空性、空慧、真如，但是你能直接得到空性、空慧、真如嗎？你要修很久都很難得到，你必須藉著方便，然後才能夠進入空性，這個方便也就是釋迦牟尼佛講了四十九年的佛法。
　　在《金剛經》裡面講，只要到達彼岸，這個方法可以捨去，也就是說，你已經進入到空性了，所有的佛法，你就可以捨去。假如你還沒有進入空性，你就要藉著佛法的方便去進入空性。真正的無相密法，一定由有相的密法來修。所以，密教裡面藉著手印、真言、觀想進入空性，手印、真言、觀想都是方便。只有空性，才是真如。所以一切戲論都是方便，真實的智慧就是究竟。
　　嗡嘛呢唄咪吽。
一九九二年十月九日